सहिष्णुता से स्वाभिमान तक

हिंदू समाज का ऐतिहासिक और सांस्कृतिक रूपांतरण

सारांश

यह आलेख भारत के बहुसंख्यक समाज के 1925 से लेकर वर्तमान तक के सामाजिक और राजनीतिक व्यवहार का एक गहरा विश्लेषण है।
इसमें दर्शाया गया है कि कैसे एक सहिष्णु समाज ने दशकों तक तुष्टिकरण और अपने अधिकारों के हनन को सहा,
लेकिन अंततः अपनी सांस्कृतिक जड़ों और स्वाभिमान की रक्षा के लिए उठ खड़ा हुआ। यह अयोध्या आंदोलन को केवल एक मंदिर निर्माण के रूप में नहीं, बल्कि विश्व इतिहास में एक सभ्यता के पुनरुत्थान की सबसे बड़ी घटना के रूप में रेखांकित करता है।

1. स्वतंत्रता पूर्व का परिदृश्य और RSS की स्थापना (1925-1947)

संगठन बनाम आंदोलन: 1925 में डॉ. हेडगेवार ने राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (RSS) की स्थापना की ताकि हिंदू समाज संगठित हो सके। उस समय भी देश में हिंदू बहुसंख्यक थे, लेकिन उनका झुकाव संगठन के बजाय महात्मा गांधी के अहिंसक आंदोलनों और कांग्रेस की समावेशी राजनीति की ओर अधिक था।
त्याग की पराकाष्ठा: हिंदुओं ने आजादी की लड़ाई में कंधे से कंधा मिलाकर साथ दिया। उन्हें विश्वास था कि स्वतंत्रता के बाद एक ऐसा राष्ट्र बनेगा जहाँ उनकी आस्थाओं का सम्मान होगा।
विभाजन का दंश: गांधीजी के नेतृत्व पर अटूट विश्वास के बदले में हिंदुओं को ‘विभाजन’ मिला। वह भूमि जो हज़ारों वर्षों से सनातन संस्कृति का केंद्र थी, उसे काटकर पाकिस्तान बना दिया गया। लाखों हिंदुओं को विस्थापित होना पड़ा, लेकिन देश का बड़ा हिस्सा फिर भी उदार बना रहा।

2. नेहरूवादी युग और वैचारिक उपेक्षा (1947-1980)

लोकतंत्र का मार्ग: विभाजन की विभीषिका और गांधीजी की हत्या के बाद उपजे आक्रोश के बावजूद, हिंदू समाज कट्टरता की ओर नहीं मुड़ा। उसने नाथूराम गोडसे के विचार के बजाय पंडित नेहरू के लोकतांत्रिक ढांचे को स्वीकार किया।
अल्पसंख्यकवाद की शुरुआत: इस दौर में ‘धर्मनिरपेक्षता’ की एक ऐसी परिभाषा गढ़ी गई जिसमें बहुसंख्यक समाज को अपनी पहचान पर गर्व करने से रोका जाने लगा।
संस्थानों पर कब्जा: शिक्षा, इतिहास और संस्कृति से जुड़े संस्थानों पर एक विशिष्ट विचारधारा का प्रभाव बढ़ा, जहाँ भारत के गौरवशाली हिंदू अतीत को दबाकर आक्रांताओं के इतिहास को महिमामंडित किया गया।

3. 1980 का दशक: भाजपा का उदय और सामाजिक सहिष्णुता

राजनीतिक विकल्प: 1980 में भारतीय जनता पार्टी की स्थापना हुई। इसके बावजूद, देश का हिंदू मतदाता तत्कालीन प्रधानमंत्री इंदिरा गांधी और बाद में राजीव गांधी के साथ खड़ा रहा। उसे लगा कि राष्ट्रीय अखंडता इन्हीं नेतृत्वों में सुरक्षित है।
प्रतीकात्मक तुष्टिकरण: यह वह दौर था जब राष्ट्रपति भवन और संसद में सरकारी खर्चे पर ‘रोजा इफ्तार’ की परंपराएं शुरू हुईं। हिंदू समाज ने कभी इस पर आपत्ति नहीं जताई क्योंकि ‘सर्वधर्म समभाव’ उसके संस्कारों में था।
धार्मिक असंतुलन: एक तरफ हिंदू अपने घरों में शांतिपूर्ण पूजा-पाठ में मग्न था, वहीं दूसरी ओर सत्ता के गलियारों में वोट बैंक की राजनीति के तहत तुष्टिकरण की नीतियां प्रभावी हो रही थीं।

4. तुष्टिकरण और हिंदू समाज की मूक पीड़ा

हज सब्सिडी बनाम तीर्थ कर: सरकारें हज के लिए आर्थिक सहायता दे रही थीं, जबकि हिंदू श्रद्धालुओं को अमरनाथ, वैष्णो देवी और मानसरोवर जैसी कठिन यात्राओं के लिए भारी असुविधाओं और यहाँ तक कि आतंकी खतरों का सामना करना पड़ता था।
सार्वजनिक स्थानों का उपयोग: सड़कों, पार्कों और रेलवे स्टेशनों को घेरकर सामूहिक नमाज की घटनाओं पर प्रशासन मौन रहता था। सामान्य हिंदू नागरिक विवाद से बचने के लिए अपना रास्ता बदलकर ‘कच्ची पगडंडी’ से निकलने को मजबूर था।
CAA और NRC का विरोध: हालिया वर्षों में दिल्ली (शाहीन बाग) जैसे क्षेत्रों में महीनों तक धरने चले, जिससे लाखों हिंदुओं का आवागमन प्रभावित हुआ। 20-20 किलोमीटर का अतिरिक्त चक्कर लगाने के बाद भी हिंदू समाज ने इसे लोकतंत्र का हिस्सा मानकर सहन किया।

5. वक्फ कानून और मज़ारों का अतिक्रमण

कानूनी असमानता: वक्फ बोर्ड को दिए गए असीमित अधिकारों के कारण पूरे देश में सरकारी और निजी संपत्तियों पर दावे किए जाने लगे। हिंदू समाज उस समय भी अस्पतालों और स्कूलों की मांग कर रहा था, जबकि उसकी जमीनें मज़ारों के नाम पर कब्जाई जा रही थीं।
आस्था बनाम विकास: विडंबना यह थी कि जहाँ हिंदू समाज ‘विकास’ की बात कर रहा था, वहीं एक वर्ग अपनी धार्मिक पहचान के आधार पर भू-क्षेत्रों का विस्तार कर रहा था। अनेक प्राचीन मंदिरों के पास अवैध अतिक्रमण को हिंदुओं ने शांति बनाए रखने के लिए अनदेखा किया।

6. राम जन्मभूमि आंदोलन: निर्णायक मोड़

आराध्य की वापसी: अंततः हिंदू समाज ने अपने सबसे बड़े सांस्कृतिक प्रतीक ‘भगवान श्रीराम’ के जन्मस्थान की वापसी की मांग की। यह केवल ज़मीन का टुकड़ा नहीं, बल्कि आत्म-सम्मान की लड़ाई थी।
छद्म धर्मनिरपेक्षता का अहंकार: सत्ता में बैठे ‘आधुनिक रावणों’ ने राम को काल्पनिक बताया। उन्होंने तर्क दिया कि बाबरी मस्जिद का अस्तित्व अधिक महत्वपूर्ण है, जबकि बाबर का अयोध्या से कोई भावनात्मक या ऐतिहासिक संबंध नहीं था।
कारसेवकों का बलिदान: 1990 के दशक में रामभक्तों पर गोलियां चलाई गईं। सरयू का जल लाल हुआ और अयोध्या की गलियां भक्तों के रक्त से भीग गईं। गोधरा कांड में ट्रेन की बोगी में जिंदा जलाए गए रामभक्तों की राख ने सोए हुए समाज को झकझोर कर रख दिया।

7. हिंदू पुनर्जागरण और वैश्विक प्रभाव

अभूतपूर्व एकता: वर्षों के अपमान और उपेक्षा के बाद हिंदू समाज एकजुट हुआ। उसने ‘दोयम दर्जे का नागरिक’ बने रहने के अभिशाप को अस्वीकार कर दिया।

वैश्विक तुलना:

यहूदी: सदियों के संघर्ष के बाद भी अपने कई पवित्र स्थलों के लिए आज भी जूझ रहे हैं।
पारसी: अपनी मातृभूमि खोने के बाद अन्य देशों में शरणार्थी बने।
ईसाई और मुस्लिम: इनके बीच यरूशलेम जैसे स्थलों के लिए सदियों से खूनी संघर्ष जारी है।

भारत का उदाहरण: हिंदुओं ने लोकतांत्रिक और न्यायिक प्रक्रिया के माध्यम से वह कर दिखाया जो दुनिया की कोई भी प्राचीन सभ्यता नहीं कर पाई—अपने सबसे पवित्र स्थल को वापस प्राप्त करना।

8. वर्तमान स्थिति: एक नया संकल्प

अयोध्या से मथुरा-काशी तक: अब यह समाज जागरूक है। उसे समझ आ गया है कि विकास और विरासत साथ-साथ चलते हैं। अयोध्या एक झांकी मात्र है; अब मथुरा और काशी जैसे अन्य केंद्रों की मुक्ति का संकल्प हिंदू मानस में घर कर चुका है।
राजनीति और धर्म को संदेश: अब कोई भी राजनेता या धार्मिक गुरु हिंदू समाज की उपेक्षा करके सत्ता में नहीं रह सकता। यह ‘राम की वानर सेना’ का युग है, जो सत्य के लिए लड़ना भी जानती है और जीतना भी।
हिंदू राष्ट्र की अवधारणा: यह भौगोलिक सीमा से अधिक एक सांस्कृतिक विचार है, जहाँ ‘अतिथि देवो भव’ भी होगा, लेकिन ‘शठे शाठ्यं समाचरेत’ (दुष्ट के साथ दुष्टता का व्यवहार) का संकल्प भी होगा।

इतिहास गवाह है कि जो समाज अपनी जड़ों को भूल जाता है, वह मिट जाता है। भारतीय हिंदू समाज ने अपनी सहिष्णुता की परीक्षा दे दी है।